나는 미국의 요가가 문화적 전유를 자주 수반하지 않았으면 좋겠다.

요가 교사이자 연구원으로서 제가 하는 일 중 하나는 뉴욕시의 다양한 법률 회사, 회사 및 학교에서 수업을 이끄는 것입니다. 최근 회사에서 짧은 요가 수련을 마친 뒤, 우리가 두 손을 모으고 절하자 한 신사가 큰 소리로 웃었습니다.

가지고 있는 것들

나마스테? 그는 물었다. 그게 진짜인가요? 브루클린 요가 스튜디오인 줄 알았어요.

이 남자는 우연히 백인이었고, 그의 의도가 나를 화나게 하려는 것이 아니라는 것을 알 수 있었지만 그는 그렇게 했습니다. 내가 인도계 미국인으로서 수없이 그랬던 것처럼, 나는 그의 질문에 대답하기 위해 상처를 뒤로 물러섰다. 아니, 브루클린 요가 같은 건 아니야'라고 나는 말했다. '인디언이에요.

그의 반응은 나를 당황하게 만들었다. 요가는 인디언인가?

이 남자의 진술은 그가 바보였거나 무례하게 굴려고 했기 때문에 기소된 것이 아니라, 자신도 모르게 이 나라에서 요가가 어떻게 판매되고 그 과정에서 도용되는지를 폭로했기 때문입니다.

나와 마찬가지로 요가의 뿌리는 인도에 있습니다.

요가는 적어도 2,500년 이상 된 것으로 추정되며, 인더스 계곡 문명에서 유래되었습니다. 하지만 구글에서 요가를 검색하거나 요가 잡지 표지를 확인하거나 요가 관련 해시태그를 스크롤하면 인도인을 볼 수 없는 경우가 많습니다. 대부분의 경우 해변이나 세련된 운동 스튜디오에서 값비싼 신축성 있는 바지를 입고 자세를 연습하는 백인의 유연한 여성을 볼 수 있습니다. 육체적으로 힘들수록 더 좋습니다.

저는 플로리다에서 1세대 인도계 미국인으로 성장하면서 요가 수련을 위해 자랐지만 요가를 하려면 땀을 흘릴 필요도 없었고 특별한 복장이나 장비가 필요하지도 않았습니다. 우리 가족은 강의와 연습을 통해 요가를 배웠지만 대부분은 우리가 하는 모든 일에 숨겨져 있었습니다. 진정한 요가는 단순한 운동이 아니기 때문입니다. 산스크리트어로 결합을 의미하는 요가에는 다양한 형태가 있습니다. 그러나 고전적으로 이것은 의식적인 삶에 대한 팔다리 접근 방식을 옹호하는 고대 인도 철학입니다.

내가 어렸을 때 요가 수련을 하면 조롱거리가 되었습니다. 한번은 부모님이 우리 집에서 요가 강의를 진행하는 전문가를 두셨는데, 그 강의를 통해 사리를 입은 인도 여성들이 남편과 아이들과 함께 우리 산책로를 따라 우리 집으로 데려왔습니다. 열린 창문 너머로 옴의 구호가 울려퍼졌다. 우리 동네의 소년들은 나머지 일주일 동안 나를 끊임없이 조롱했습니다. 아이들은 또한 부모님의 인도 억양, 내 이름, 인도 옷, 피부색, 음식에 들어가는 강황, 점( 빈디 ) 이마에.

나는 영어가 아닌 다른 언어로 공개적으로 부모님과 대화하는 것이 부끄러워졌습니다. 나는 내 문화와 그 안에 담긴 철학을 열등한 것으로 보는 조건을 갖추게 되었습니다. 미국 주류 문화에 적응하기 위해 저는 성전에 가는 길에 티셔츠와 청바지를 가방에 숨겨서 바로 옷을 갈아입곤 했습니다.

몇 년 후, 성인 초기에 나는 불안과 존재 상태를 관리하는 방법으로 정기적인 요가 수련을 채택했습니다. 그것은 내 정신과 건강의 습관을 변화시켰을 뿐만 아니라 내가 인디언이라는 사실에 자부심을 느끼게 했습니다. 그리고 이제 내 문화의 일부인 요가 철학은 미국의 많은 사람들에게 높이 평가되었습니다. 수업이 끝날 때 옴 소리가 나에게 눈물을 흘렸다. 오랫동안 나는 내 유산의 깊은 측면을 나에게서 빼앗아 왔습니다. 요가로 돌아오면서 나는 오랫동안 무시되었던 내 자신의 일부를 다시 보게 되었습니다.

수년에 걸쳐 나는 요가를 수련하는 선생님과 친구들을 사랑하고 존경하게 되었습니다. 그들 중 다수는 인도인이 아니고 인도인이기도 합니다. 나는 사람들이 나의 문화적 뿌리에 있는 무언가에서 치유와 영적 자유를 발견하게 되어 기쁩니다. 하지만 나는 요가를 포함한 내 문화가 부끄러움을 느끼게 되었고, 이제는 그것이 화려하고 트렌디한 것으로 여겨지며, 종종 그 진정한 의미에서 이탈되는 경우가 많다는 사실에 여전히 분개합니다.

불행하게도 문화적 전유는 요가의 진정한 기원을 모호하게 만들었습니다.

흔히 미국에서는 최근의 추세처럼 보이지만 요가는 실제로 1920년대에 이 나라에 소개되었습니다. 파라마한사 요가난다(Paramahansa Yogananda)는 연습을 미국으로 가져왔습니다. 누구에게나 자아실현을 향한 길로. 안타깝게도, 특히 지난 10년 동안 문화적 전유로 인해 서구 요가 문화는 나에게 종종 배타적이라고 느껴지며, 모든 인종의 오랜 요가 수련자들도 그럴 것이라고 확신합니다.

자기 인식, 자기 사랑, 물질적 과시로부터의 자유를 기반으로 한 수련인 요가는 이제 대부분 세련된 운동복으로 묘사되며 정신적, 육체적 엘리트 활동으로 백인 인구를 대상으로 하고 있습니다. 나는 요가가 인디언만을 위한 것이거나 백인 여성을 위한 것이 아니다거나 요가가 결코 운동이 되어서는 안된다고 말하는 것이 아닙니다. 요가는 외모에 상관없이 모두를 위한 것입니다. 그러나 요가는 또한 유행하는 신체 활동 그 이상입니다. 그러나 요가에 관한 마케팅의 대부분은 요가 전체를 종종 오해할 정도로 이러한 구성 요소를 부당하게 선호하고 미화합니다.

문화적 전유는 문화 간 차용과 공유가 착취가 되는 것을 의미합니다. 복잡한 역사를 배우고 인정하지 않고 문화적 관행에서 멋져 보이는 것을 선별하는 것입니다. 요가의 문화적 전유는 많은 주요 브랜드와 미디어에서 받는 메시지부터 티셔츠에 인쇄된 산스크리트어 만트라에 이르기까지 다양한 수준에서 발생합니다.

많은 형태의 요가 문화적 전유는 미묘합니다. 여기에는 문화적 관행을 의도적으로 미화하지만 이를 무해하고 재미있는 것으로 합리화하는 것이 포함됩니다. 내 친구가 최근 요가 스튜디오에서 선생님이 수업이 끝날 때 학생들에게 반짝이를 던져서 자신이 닮은 경험을 했다고 나에게 말했습니다. 중심선 , 힌두교에서 색미의 종교적 축복. 요가와 힌두교는 일부 요소를 공유할 수 있지만 하나가 아니며 동일하지 않습니다. 이것은 선한 것처럼 보일지 모르지만 그것은 마치 축복받은 빵과 포도주인 것처럼 칩과 포도소다를 제공하는 것과 같으며, 이는 그 불경함과 무관함이 반짝반짝 명백합니다.

문화적 전유는 백인이 아닌 사람들의 징징거리는 의미 없는 것이라고 주장하는 사람들이 많습니다. 이러한 주장이 인식하기를 거부하는 것은 많은 비백인 문화가 오늘날에도 지속적인 편견에 직면하면서 여전히 분열되거나 스스로 회복되고 있다는 것입니다. 문화적 전유를 문제로 거부하는 것은 백인이 아닌 많은 공동체가 역사적으로 억압받고 식민지화되었으며 이익을 위해 문화를 약탈당했다는 사실도 거부하는 것입니다.

아마도 가장 해로운 것은 요가입니다. 아사나 —요가의 신체적 자세 —는 피트니스 산업과 주류 언론에 의해 전체적으로 활용되었습니다.

요가 수트라(고전 경전)에 따르면 요가는 아사나 요가의 팔다리 중 하나일 뿐입니다. 불행하게도 이제는 요가의 정의 자체가 침해될 정도로 미화되었습니다. 내가 인도에서 자라면서 알았던 요가, 즉 일상의 경험에 내재된 영적 철학은 더 이상 요가로 간주되지 않습니다. 몸, 마음, 언어의 정화, 인간의 충동 조절, 내면의 생명력을 조절하기 위한 호흡 수련, 집단 인류 지원, 명상을 통한 정신적 훈련과 같은 요가의 다른 부분에 대한 수련은 종종 무시되거나 잊혀집니다. 다양한 형태의 현대 관행에서.

이러한 변화의 한 가지 이유는 일반적으로 사람들이 요가 수업에 들어갈 때 운동을 기대하기 때문입니다. 빈야사나 파워 플로우로 움직이면서 음악을 틀어주는 것도 재미있지만, 요가의 정신수련이라기보다는 고무매트 위의 유산소 운동이다. 아사나 침묵은 지루해 보일 수도 있고 심지어 두렵고 불편할 수도 있습니다. 하지만 그곳은 자기 인식과 변화를 위한 공간이 있는 곳입니다.

시끄러운 음악과 강렬한 운동으로 침묵의 벌거벗음을 채우는 것은 당신이 좋아하는 것이라면 잘못된 것이 아니며, 그것은 단지 요가가 아닙니다. 나는 하버드 의과대학 부속 매사추세츠 종합병원에서 요가 커리큘럼을 설계하고 있는데, 요가가 댄스, 에어로빅, 달리기와 같은 정규 운동(모두 유익함)과 다른 점에 대한 주요 고려 사항 중 하나는 요가가 요가라는 것입니다. 신체적인 움직임뿐만 아니라 건강 목표를 달성하는 데 필요한 정신적 예리함도 아닙니다. 요가는 정신과 신체를 형성하는 것만큼이나 영성에 관한 것입니다.

요가의 영적인 측면을 중요시하는 공동체에서도 때때로 감사와 의도하지 않은 공격으로 전유가 포장됩니다.

나는 왜 문화적 전유가 혼란스러울 수 있는지 이해합니다. 특히 누군가의 의도가 불쾌감을 주지 않는 것일 때 더욱 그렇습니다. 많은 경우, 학생과 교사는 특정 말과 행동이 요가의 종교적 또는 영적 의미를 어떻게 손상시킬 수 있는지조차 인식하지 못할 가능성이 높습니다.

평균적인 말라구슬 구매자는 숫자 9에 대한 리드미컬한 명상을 개발하기 위해 고안된 구슬의 숫자(18, 27, 54, 108) 뒤에 숨은 영적 의미를 인식하지 못할 수도 있습니다. 이러한 연결로 인해 구슬은 눈에 보이는 보석이 아닌 묵주와 더 유사해졌습니다.

또 다른 일반적인 예는 부티크의 정리장이나 요가실 앞에 있거나 요가 탱크탑에 인쇄되어 있는 가네샤나 락쉬미와 같은 힌두교 신상을 볼 때입니다. 인도가 그렇게 생생하게 받아들여지는 모습을 보니 마음이 따뜻해지고 불편해집니다. 우리 가족과 인도 전역에 걸쳐 수백만 명의 사람들이 널리 실천하고 있는 이 신들은 신성합니다. 존경의 표시로 상대방 앞에서 신발을 벗습니다. 그들은 일반적으로 사원이나 제단에 보관됩니다. 당신은 그것을 판매통에서 골라내거나 땀을 흘리면서 몸에 착용하지 않으며, 시체 자세로 발을 향하게 하지도 않습니다. 다양한 분야에서 열심히 공부해 오신 어느 인종의 선생님이든 아쉬람 (수도원) 인도 또는 인도 구루와 동의할 것입니다.

만약 누군가 작업실이나 상점에 이런 신들을 가지고 있다면, 나는 그들이 그 영적인 의미를 이해하기를 바랍니다. 힌두교인들에게 이러한 신들은 단순한 문화적 상징이나 신화가 아닙니다. 그들은 신이다.

요가를 적절하게 사용하지 않기 위해 교사와 실무자가 할 수 있는 가장 좋은 일은 요가 수련의 역사를 배우고 질문을 통해 정보를 바탕으로 공격적이지 않은 결정을 내리는 것입니다.

전용 문제를 해결하려면 요가 수련 자체와 마찬가지로 지속적인 연구가 필요합니다. 선생님이 산스크리트어 만트라를 가르쳐 주면 그 의미, 발음, 역사에 대해 물어보세요. 요가복을 선택할 때 신이나 인쇄된 상징이 무엇을 나타내는지 고려하세요. 신체 수련의 반전을 완성하는 데 몇 시간을 투자했다면 그 시간 중 일부만 요가 텍스트를 탐색하는 데 투자해 보세요.

나는 친구, 학생, 글을 통해 내 관점을 표현함으로써 내 역할을 다하려고 노력합니다. 어떤 사람들은 요가 트렌드가 다른 유행처럼 결국 사라질 수도 있다고 말합니다. 만약 그렇다면, 나는 요가 표면 아래에 있는 시대를 초월한 영적 원리가 그것을 추구하기로 선택한 모든 사람들에게 남아 있을 것이라고 확신합니다.

Rina Deshpande는 뉴욕시에 거주하는 RYT-500 인증 요가 교사, 연구원 및 작가입니다. 그녀는 2004년에 요가 수련을 시작했으며 하버드의 마음, 두뇌 및 교육 프로그램에서 석사 학위를 받았습니다. 그녀는 매사추세츠 종합병원, 해병대, 유아원~12학년 학교 등을 위한 요가와 마음챙김 연구 및 교육 커리큘럼을 계속 설계하고 있습니다. Rina의 사려 깊고 기발한 그림 시 @RinaThePoet를 읽어보세요. 페이스북 그리고 인스타그램 , 그녀의 웹사이트를 확인해 보세요. Rinadeshpande.com .